Witryna / Kambodża była wystawą w Karin Weber Gallery w Hongkongu, na której zaprezentowano pięciu współczesnych artystów z Kambodży, dla których „witryna” jest integralną częścią ich praktyki. Mao Soviet, Anida Yoeu Ali, Kim Hak, Sera i Srey Bandaul poruszają się w miejscach przemian, przesiedleń, melancholii, tożsamości i duchowości, które przemawiają do Kambodży w okresie przejściowym.
Przestrzeń i pamięć o przestrzeni to tematy, które przenikają sztukę kambodżańskich artystów, którzy dorastali w tym kraju, oraz tych, którzy powrócili z diaspory, niosąc swoje wspomnienia o wojnie i ludobójstwie, które zostały przeniesione do nowej rzeczywistości. Ważna jest również identyfikacja nowych przestrzeni istniejących gdzieś pomiędzy i ponadnarodowymi, ponieważ Kambodża zaczyna czerpać zyski z wejścia na globalny rynek.
Dzisiejsza Kambodża nie jest tym, czym była wczoraj, ani tym, co będzie jutro. Ścieżka dźwiękowa ośrodków miejskich to kakofonia hałasu budynku. Czasami jest to tylko w porze lunchu, kiedy narzędzia są odkładane, w tym małym uśmierzeniu zdajemy sobie sprawę, jak stała jest zmiana. Krajobraz ewoluuje; duże budynki, rezydencje i ekspansja przemysłowa, butikowe kawiarnie dla wschodzącej klasy średniej i ekspatriatywny.
Przesiedlenie ludzi podczas tej zmiany może czasem wydawać się zupełnie niewidoczne. Ludzie i społeczności - eksmitowani, przenoszeni, czasem przymusowo, do miejsc położonych poza miastem. Tymczasowo pozostaje jednak dowód na to, że duże społeczności znajdują się w gruzach ze swoich domów. Świadectwo ich istnienia. Archiwum. To właśnie znajduje się w dziele Mao radzieckiego artysty z Battambang, The Black Wood. Wykorzystując porzucone przedmioty z miejsc eksmisji, jego dzieło wyraźnie pokazuje narrację osób przesiedlonych w nowej Kambodży.
Następnie mamy Daun Penh, w którym Kim Hak mówi bezpośrednio o bardziej znanej historii wypierania. Hak dokumentuje eksmisję ponad dwóch milionów Kambodży ze stolicy, Phnom Penh, przez Czerwoną Khmerów, która rozpoczęła się 17 kwietnia 1975 roku i doprowadziła do ludobójstwa. Fotografując Phnom Penh w nastrojowym deszczu z tyłu tuk-tuka, tworząc w ten sposób filmową kompozycję do skrzynki na listy, Hak odwołuje się do czarnej tkaniny, która została użyta do zakrycia oczu ofiary, zanim zostały zabite. W poetyckim wezwaniu i odpowiedzi na tę wystawę wideo Haka wzywa do „powrotu do domu” tych, którzy wyjechali do krajów trzecich, takich jak Ameryka, Australia i Francja.
Ten telefon słyszy amerykańska khmerska artystka Anida Yoeu Ali, która obecnie mieszka i pracuje w Phnom Penh. Dorastając jako khmerska muzułmanka w Chicago, pociąga ją eksploracja jej ponadnarodowej tożsamości między dwoma miejscami. W związku z tym stara się umiejscowić zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz obu, w dosłownej i społecznej przestrzeni swoich przedstawień krajobrazowych. „Ciągle poruszam się w pewnym sensie od wewnątrz / od zewnątrz, często przełączając się między nimi w zależności od sytuacji” - mówi Ali.
Séra odwraca się, by spojrzeć na „stronę” z perspektywy straty. Jego obrazy przedstawiają kultowo kambodżańskie krajobrazy, takie jak świątynie angkorskie, stupy, a nawet tradycyjna forma tańca, z pewną melancholią. Urodzona w 1961 roku Sera opuściła Kambodżę do Francji, gdy Khmer Rouge przejął Phnom Penh. Jego wczesne chaotyczne wspomnienia charakteryzują jego szalony styl.
Artysta Srey Bandaul patrzy do wewnątrz, widząc ciało jako metaforyczne miejsce napięcia. Tworząc formy jelitowe, mówi do cyklu życia, w którym psycholog spełnia prawa przyczyny i skutku. Używając tkanin synonimicznych dla życia codziennego i ochrony ciała - kroma, sarongu i moskitiery - lokalizuje to napięcie w lokalnej świadomości społecznej, a szerzej w Azji Południowej. Tworzy krytyczny dialog na temat polityki lokalnej i globalnej. Trawienie wpływów „zewnętrznych” lub globalnych do głównego ciała powoduje widoczne pęknięcia w formie jelitowej. Zastanawiając się nad globalną niestabilnością, taką jak kryzys gospodarczy z 2009 r. I rosnące uzależnienie od zagranicznych inwestycji i dóbr kultury, Srey pyta: „Jak możemy chronić ludzi; jak mogą być niezależni?
Kambodża jako strona pełna jest rywalizacji o przestrzeń, ułożona w pamięć i „teraz” spersonalizowana, komunalna i tranzytowa. Korzystając z „witryny”, łączymy przestrzeń i pamięć wraz z wizjami i odpowiedziami lokalnych artystów i powracającej Diaspory. Wystawa tworzy połączenia na stronie, spersonalizowane i publiczne. Pokazuje, jakie witryny mogą być własnością, udostępniane, celebrowane, powiązane z ciałem i jego cyklem życia, psychologią i środowiskiem oraz o jakich witrynach nie wolno mówić.
Tekst i obrazy dostarczone przez Karin Weber Gallery
