Modernizm to dość szeroki termin opisujący artystę. Dla większości artystów, których prace należały do tej kategorii parasolowej, ich prace były dostosowane do jednego szczególnego aspektu ruchu: kubizm, abstrakcyjny ekspresjonizm, futuryzm, formalizm. Jednak w przypadku Ibrahima El-Salahiego, który był przedmiotem ważnej retrospekcji w Tate Modern (3 lipca - 22 września 2013 r.), Opisy muszą pozostać niejasne. Jego wizjonerski malarz, którego styl formalny ulega ciągłym zmianom, określa swoją praktykę w miejscu spotkania nowoczesnego modernizmu z kulturą sudańską.
W 1952 roku, kiedy młody modernistyczny artysta Ibrahim El-Salahi przeprowadził się do Londynu, aby studiować w Slade School of Fine Art, miało to całkowicie zrewolucjonizować zarówno jego sztukę, jak i życie. Urodzony w 1930 r. W Omdurman w Sudanie, specjalizował się w malarstwie w Khartoum's School of Design (znanej wówczas jako School of Design w Gordon Memorial College) w latach 1949-52, a także otrzymał stypendium rządowe na studia w wiodącej szkole artystycznej w Anglii kapitał. Od kraju, który w tym czasie miał niewielką ekspozycję na zachodnią estetykę współczesnej sztuki plastycznej, ten ruch był całkowitym szokiem kulturowym. Jednak El-Salahi, nie będąc przytłoczonym, zanurzył się w artystycznej scenie stolicy.
Odwiedzając liczne muzea i galerie, które ma do zaoferowania Londyn, El-Salahi zobaczył z pierwszej ręki wielu czołowych współczesnych artystów, którzy mieli wpłynąć na jego twórczość. Malowane przez niego obrazy przeskakiwały przez wiele stylów, od impresjonistycznego portretu po kubistyczny pejzaż. Ważne jest, aby postrzegać to nie jako pochodzenie, ale rozluźnienie własnych środków wyrazu; badanie parametrów jego techniki i stylu wizualnego.
Kiedy El-Salahi wrócił do Chartumu, aby uczyć w Instytucie Technicznym w 1957 roku, stał się jednym z głównych artystów ruchu znanego jako „Szkoła Chartumu”. Po uwolnieniu się od brytyjskich rządów kolonialnych zaledwie rok wcześniej Sudan przeszedł zmianę paradygmatu kulturowego. El-Salahi wraz z podobnie myślącymi twórczymi myślicielami starali się zdefiniować nowy artystyczny głos i środki wyrazu dla kraju.
Kiedy jednak wystawił swoją pracę ze Slade w Grand Hotel w Chartumie, jego akademicki styl, który nie pasował do sudańskiego języka kultury, został jednakowo odrzucony. To skłoniło artystę do podróżowania po kraju, robiąc krótką przerwę od malowania, aby szukać inspiracji w krajobrazie swojego rodzinnego kraju. Tutaj wpływ arabskiej kaligrafii, którego nauczył się jako małe dziecko, stał się bardziej widoczny w jego malarstwie, gdy zaczął włączać islamskie znaki i pisma do swoich kompozycji. Jego tempo produkcji w tym czasie stało się nieustępliwe. Patrząc na ten okres jego kariery, istnieje poczucie ciągłego poszukiwania artystycznej tożsamości wśród różnorodnych wpływów estetycznych, na które był narażony. Mówiąc o tej epoce, sam artysta powiedział:
„Lata 1958–1961 były z mojej strony okresem gorączkowej działalności w poszukiwaniu tożsamości indywidualnych i kulturowych [
] Te lata, jak się okazało, były latami transformacji i transformacji, przez które przeszedłem, jeśli chodzi o moją pracę ”.
Vision of the Tomb (1965) Olej na płótnie, Muzeum Sztuki Afrykańskiej, Nowy Jork | © Ibrahim El-Salahi
Autoportret cierpienia (1961), jedno z jego najbardziej znanych dzieł z tego czasu, jest przykładem tego dążenia. Rozdęta twarz, która staje się prawie końska, ślady suchego pędzla i stonowana paleta są pełne zapachu Picassa, który sam przywłaszczył zniekształcone rysy twarzy z masek z Afryki Zachodniej. Niemożność prześledzenia języka wizualnego do źródła źródłowego jest wyraźną alegorią poczucia twórczego przemieszczenia się artystów w tym czasie. Inne prace, takie jak Reborn Sound of Childhood Dreams (1961-5), zawierały półksiężyc, motyw sztuki islamskiej, który często pojawiał się w jego twórczości.
Oprócz zgłębiania formy i kompozycji testował także granice formalnych właściwości farby. Modernizm najpierw zaproponował pojęcie malarstwa nie tylko jako obrazu, ale jako przedmiotu. Płótna produkowane przez El-Salahi zdawały się wahać między dwoma biegunami - niektóre niezwykle ciężkie z grubą skórką impastową farby (Victory of Truth (1962); Dry Months of the Fast (1962)), inne z tak cienkimi warstwami farby obraz ledwo siedzi nad płótnem, na przykład Vision of the Tomb (1965), którego wyraźne szczegóły świadczą o tradycyjnym arabskim miniaturowym malarstwie.
Femaile Tree (1994) Mathaf: Arab Museum of Modern Art, Qatar Museums Authority | © Ibrahim El-Salahi
Po pewnym okresie pracy w ambasadzie Sudanu w Wielkiej Brytanii na początku lat 70. El-Salahi otrzymał stanowisko zastępcy podsekretarza kultury w Ministerstwie Informacji w Sudanie. W tym czasie kraj był pod dyktaturą wojskową generała Gaafara Nimeiry, ale artysta nadal czuł się zobowiązany do przyjęcia stanowiska. Jednak po nieudanym zamachu stanu został aresztowany w 1975 r., Oskarżony o działalność antyrządową i osadzony w więzieniu na nieco ponad sześć miesięcy. El-Salahi jest muzułmaninem z sufickiej sekty i podczas tego trudnego czasu odkrył, że wstrząsające warunki, na jakie był narażony, można było uciec tylko dzięki jego głębokiej duchowości. Był to, zdaniem artysty, czas wielkiej osobistej zmiany. Po zwolnieniu artysta przeniósł się do Kataru. Ciche rysunki piórem i atramentem oraz proza, które składają się na Notatnik Więzienny, pokazują okres introspekcji i samokontroli, z liniowymi i płynnymi gestami, które niepewnie omijają stronę.
Potem znowu pod koniec lat 80. nastąpiła kolejna kompletna zmiana, gdy El-Salahi zaczął wchłaniać więcej form futurystycznych postaci. Wciąż mając pióro jako narzędzie, zaczął mocniej docierać do strony; postacie stają się maszynowe, solidne i ciężkie, złożone z linii, stycznych i kształtów geometrycznych. Blokujące się elipsy Boccioni można znaleźć w kompozycjach takich jak The Inevitable (1984-85) i Female Tree (1994), a gęste kreskowane linie utrwalają obraz na jego podparciu.
Kiedy w 1998 r. El-Salahi przeniósł się do Oksfordu, nowe zainteresowanie odważnymi liniami geometrycznymi zostało jeszcze bardziej rozwinięte. Używając angielskiej wsi jako przedmiotu, artysta zaczął wykorzystywać pionowe równoległe linie do opisania formy drzewa w serii obrazów i rysunków. Użycie geometrycznych kształtów do wywołania naturalnych form może być może nawiązuje do islamskiej tradycji używania geometrycznego wzoru do opisywania porządku świata. Jednak dzięki pryzmatowi twórczości El-Salahiego dzieła takie jak Tree (2008) stają się podziały płótna w stylu Mondriana; panele w kolorze białym, które są jednak reprezentatywne.
W całej jego twórczości jest pionowy aspekt jego kompozycji, który sugeruje malarstwo jako medytację lub środek transcendencji. Często modląc się przed rozpoczęciem pracy, artysta mówi, że ma niewielką kontrolę nad ostatecznym obrazem na płótnie; tworzenie jego dzieł staje się niemal gestem auto-dydaktycznym.
W przeciwieństwie do tak wielu uznanych malarzy, którzy w późniejszym życiu popadają w wyraźny, wygodny styl, El-Salahi nadal eksperymentuje i testuje siebie i swoją sztukę. Mimo że przez cały czas stosował tropy zachodniego modernizmu, trudno zauważyć, że El-Salahi przystępuje do jakiejkolwiek rzekomej wyższości zachodniej kultury. Dzięki integracji wpływów zachodnich i sudańskich jego twórczość może być postrzegana jako nieustanne odkrywanie granic języka wizualnego i niezachwiane pragnienie przekroczenia ustalonej tożsamości kulturowej.
